antipin_sl (antipin_sl) wrote,
antipin_sl
antipin_sl

Трепещущее время Мифа

Оригинал взят у master7009 в Трепещущее время Мифа
Оригинал взят у frendches в Трепещущее время Мифа

Продолжаю рассмотрение труда известного русского философа Лосева Алексей Федоровича «Диалектика мифа». Заглянем в § Трепещущая неоднородность мифического времени и ее различие в разных религиях. В этом параграфе он описывает представления культового времени в различных мировых религиях. Представления времени оказываются очень разными. Но объединяет их, по Лосеву, "боль Истории". Браво.

Всякий монотеизм резко отличается тем, что время здесь протекает не в зависимости от природных процессов, но в зависимости от воли Божией. Если псалмы восхваляют времена и сроки, установленные свыше, то пророки дают то, что можно прямо назвать религией будущего. Времена сокращаются, и остается только будущее. Бог-творец отходит на задний план. Выступает Бог истории и Бог совершенства.

Культовое время, многозначное будущее,  здесь обсуждается этот элемент объективированной матрицы времени, моей "настроенной" конструкции.


– В персидской религии также господствует идея будущего, но она тут более земная и менее богатая. Тут все связано с поражением Аримана и с началом нового периода. Тут – оптимистическая воля к культуре, получающая религиозную санкцию. Отсюда восхваление в Авесте крестьянина и скотовода. Тут не Бог спасает человека, но человек спасает сам себя, водворяя добрый порядок в мире.

Воля к культуре – субъективный вариант культового времени, предполагающее интерес к продолжению Истории и Игре с силами Мира.



Человек спасает себя сам - Поток культового времени в зороастризме ослаб, неверие в Бога, что предполагает отчуждение индивидуального и родового времен.

Человек спасает сам себя, водворяя добрый порядок в мире... Человеку требуется Закон и Порядок, который от ждёт от Будущего, и который касается всех, а не только его одного. Исключения в Законе воспринимаются как случайности, к которым надо относиться настороженно, как к проявлению зла, нарушение Табу, заповедей. Подобное отношение – матриархальное.

– В индийской философской и религиозной спекуляции – обратное мифическое представление времени. Тут тоже ожидание конца времени. Но этот конец будет дан сквозь ясность и глубину мысли. Если Сон в Авесте – злой демон, то уже в древнейших Упанишадах мышление толкуется как волшебная погруженность в сон. Это путь к Браме. Отсюда – то восприятие времени, которое ярче всего дано в буддийских источниках. Учение Будды сохраняет из времени только момент становления и возникновения, что равносильно и страданию. Страдание возникает из трех видов жажды, из жажды к удовольствию, к становлению и к прошлому. Исповедуется вечность становления; и в становлении нет конца, как и нет цели. Тут полная противоположность как библейским пророкам, так и Авесте. Тут целью является не конец времени, а прекращение времени и становления. Не конец времени спасет людей, а уничтожение всех времен со всем их содержанием.

Учение Будды сохраняет из времени только момент становления и возникновения -  Учение сосредотачивается на многозначном Будущем.

Что равносильно и страданию – случайность признаётся злом, но доминирующим злом. Эпоха раннего патриархата.

– Еще особая и также не менее значительная концепция времени в китайской религии. Этика таоизма также имеет главным принципом недеятельность и покой. Надо в себе породить «пустоту» Тао. Тао все порождает и все поглощает. Но отличие от буддизма тут то, что имеется в виду не преодоление, но сохранение себя и даже своего тела и всех его форм. Тут, собственно говоря, преодолевается не время, но изменения во времени. Бытие тут – вне временного потока, хотя это не какое-нибудь занебесное, но чисто земное же бытие. Конкретно, это – неменяющееся время; оно в Небе. Небо и Время у китайцев – не созданы. То же и в этике Конфуция, отличающейся, как известно, чертами строжайшего традиционализма.


Главный принцип недеятельность и покой – идеология классовой толерантности. При наличии классовых противоречий – внушение принципа недеяния, отстранения большинства от института будущего, от деяния новизны. Приоритет закона и предотвращение случайностей.

Надо в себе породить «пустоту» Тао. – Исполнение Закона тяготит? Растёт протест и возмущение действительностью? В таком случае иди в Вечность, прочь от Актуальности!

Имеется в виду не преодоление, но сохранение себя и даже своего тела и всех его форм Закономерности должны быть сохранены за счёт Всего.

преодолевается не время, но изменения во времениСлучайность запрещена, Закон неумолим для всех. Будущее неизменно и сливается с Вечным Настоящим.

Бытие тут – вне временного потока – Между Бытием и Небытием, откуда приходит новизна и случайность,  воздвигнута стена до Небес.
неменяющееся время; оно в Небе – устремление к Вечности многозначного настоящего.

Небо и Время у китайцев – не созданы – отрицание новизны и случайности, абсолютное торжество Закона и цикличности через признание святости Времени, его мирности и неконфликтности.

– В египетской религии восприятие времени сходно с китайским. Тут тоже хотят сохранить и увековечить реальную жизнь человека, его тело и все его члены. Отсюда практика бальзамирования. Это – какая-то временная статика, зафиксированная в геометризме произведений египетского искусства. Вещи текут, но остается их пластическая и архитектоническая форма. Пирамиды – знак этой геометрической и пластической победы.

Устранение случайности и актуальности из Будущего и Настоящего культового времени. Культ становится инструментом фиксации классового господства жречества. В контексте высказывания факт жесткой властной иерархии египетских жрецов. Важность, социальный рейтинг крайне перевешивает соборность, коллективность в обществе. Стадия раннего патриархата, общество получило колоссальную травму при переходе от матриархата к патриархат появилась частная собственность, власть, рабство, господство. Общество «дует на студёную воду», не хочет Перемен.

– Греческая религия впервые дала подлинное ощущение времени как настоящего. Тут – длительность, но без индийской безнадежности и гибели, постоянство, но без китайского оцепенения, ожидание будущего, но без ветхозаветного игнорирования природного процесса. Здесь вечное и временное сливаются в одно цельное настоящее, причем они не приносятся в жертву друг другу, но остаются в своей свободе и нетронутости. Я бы сказал, что тут впервые время и вечность делаются каждое в отдельности и оба вместе цельной и неделимой актуальной бесконечностью.

дала подлинное ощущение времени как настоящего - формирование действующего многозначного Настоящего в культовом времени. Становление пары категорий Вечное – Актуальное.

длительность, но без индийской безнадежности и гибели, постоянство, но без китайского оцепенения, ожидание будущего, но без ветхозаветного игнорированя природного процесса. –  В многозначное будущее культового времени вводится пара категорий Закон и случайность.

вечное и временное сливаются в одно цельное настоящее, причем они не приносятся в жертву друг другу, но остаются в своей свободе и нетронутости. - Вечность и Актуальность культового времени.


– К сожалению, я не смогу тут раскрыть христианскую проблему времени и сопоставить ее с новоевропейским пониманием. Скажу только, что в общем она близка древнегреческой. Однако ей свойственны совершенно особенные и нигде раньше не попадавшиеся черты, – ввиду переноса всей стихии отождествленных времени и вечности в царство чистого духа.

Вечность становится не инструментом господства частнособственнического круга патриархов, но Идеалом настоящего, То, к чему надо стремиться. Идеалом бесконечно далёким, но Актуальное стрелой направляется в Вечное. Это задаёт стрелу Истории. Возникает осознанный человечеством процесс накопления вечных величин в своей культуре. Матриархальные установки признаются метафизическим Ядром христианской культуры.

Было бы просто глупо понимать время, в разных религиях и мифологиях, в стиле новоевропейского физического, т.е. однородного и бесконечного, пустого и темного времени. Можно поручиться, что не только в различных религиозно-мифологических системах, но и теперь никто никогда так не переживает времени.

В европейском историческом проекте Модерн Вечное культового времени было уничтожено. Процесс накопления вечных величин остановлен. Соборность, порождённое многозначным Прошлым стало расщепляемым топливом для Модерна. Длительность исчезла и культовое Бытие сжалось как шагреневая кожа, грозя исчезнуть, поддерживая своё существование исключительно за счёт сгорания Прошлого. Закон принял вероятностную форму случайности. А поскольку отчуждение человека от Бога и от своей родовой сущности  зашло настолько далеко, то и сам Культ превратился в Этику взаимодействия индивидуумов на рыночных площадках. От этого отчуждённый Закон стал ещё и опорой Преступлений прежнего Закона Бога.

Если вы хотите говорить о подлинно реальном времени, то оно, конечно, всегда неоднородно, сжимаемо и расширяемо, совершенно относительно и условно. Кто же не переживал три секунды как целый год и год как три секунды? Я даже думаю, что с 1914 г. время как-то уплотнилось и стало протекать скорее. Апокалиптические ожидания в прошлом объясняются именно сгущением времен, близким к окончанию времени и потом рассасывавшимся. Время, как и пространство, имеет складки и прорывы. Я не раз в своей жизни переживал какие-то ямы и разрывы во времени. Смотришь, время как будто кончилось, а потом, вишь ты, засвистело и заклубилось неохватным вихрем. Иной раз время настолько нагло прет вперед, что хочется подойти к часам в моменты их боя и разбить вдребезги эту беспощадную машинку, которой дано управлять всей жизнью. Во времени иногда бывают сотрясения

Ощущение отчуждённости от времени. «Выкинутости» личности из родового и культового времени. Эти времена покинули индивидуальное сознание человека и ушли в подсознание и бессознательное. Символическое время ушло и оставило индивидуальное время наедине со Тьмой. В этом суть западного ощущения времени. Господствующий схематизм, «чистота и порядок» периодически заменяется вакханалией рвущейся в человечество Тьмы.

О многообразии культового времени (о его фундаментальном свойстве):


Космос вообще бесконечно разнообразен по своей временной структуре. Время человеческой жизни и время какого-нибудь насекомого, живущего один день, совершенно несоизмеримы и несравнимы по своему существу; с точки зрения человеческой жизни один день такого насекомого есть нечто ничтожное и почти смешное. Тем не менее у этого насекомого есть своя органическая жизнь, с богатым прошлым и неведомым, значительным будущим; и если такое насекомое сознательно, то можно поручиться, что оно ни в каком случае не считает свою жизнь такой уж особенно краткой и смешной. Толковать эти времена как субъективные нет решительно никакой выгоды, ибо почему одно из времен вдруг объективно, а все остальные субъективны? Необходимо отбросить этот коэффициент, применимый и неприменимый решительно ко всему, и говорить о времени по существу. Тогда получится, что времен очень много, что они сжимаемы и расширяемы, что они имеют свое фигурное строение. Ребенок, проживший три года, отнюдь не меньше прожил, чем девяностолетний старец. Их жизнь одинакова перед лицом вечности как жизнь, только она наполнена в обоих случаях разным содержанием и смыслом. Времен столько, сколько вещей; а вещей или, вернее, родов их столько, сколько смыслов и идей.


О свойстве культового времени порождать собой Историю:

Время – боль истории, не понятная «научным» исчислениям времени. А боль жизни – яснее всего, реальнее всего. «Боль жизни гораздо могущественнее интереса к жизни. Вот отчего религия всегда будет одолевать философию»



Tags: концептуальное, мысли, философия
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments